Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 712 四分律含注戒本疏发挥记

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 712 四分律含注戒本疏发挥记卍新纂大日本续藏经数位版, No. 712 四分律含注戒本疏发挥记宋允堪述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing correctionsCBETA.shin 1卷 X.39.712 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2022-10-15 17:14:39 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经四分律含注戒本疏发挥记

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深下。以佛足一切智人鉴機施制。盖不得已而用之。粗硬。即五犯。对略教称粗也。

闻下。使闻五篇罪名以息过。各蒲鞭可类略教。深酷。酷。虐也。

可对廣教儒释略齐。故曰通望。意云世尊观機立制。十二年中徒众无过。但说略教。自後僧尼根劣。多有毁破。须以五篇粗重。调伏制御。如上古之时。人心淳笃。画地为园扉。以蒲为鞭。寻以巧伪竟生。乃有新旧五刑。原其俗章。可鉴佛意也。

下释者即次科也。有波罗夷等别名故。如本下。示通名也。以俱谓之犯聚制等。

此下。凡译有二。一曰正。二曰義。今谓无正翻尔。今古异者。此则三苗酷烈穆后赎刑。彼则阿阇行杀甁沙断指。皆所谓制不沿习。彼此均融。二土世刑。可为正译。初罪者。波罗夷也。由无圣人降趾故。泯其制也。止得取以事类。约義为译。

无馀。以对下僧残。是有馀故。

文云者。指律序。彼具云诸作恶行者。犹如彼死屍。众所不容受。以是当持戒。

又名下佛言有二不共住。一羯磨。二说戒。亦与上众法。绝分理同也。失道不独。失圣果道也。二种。即说戒羯磨僧。生报。言此身生报不久在世。何得不畏九百二十一亿六十千岁泥犁之苦。

十下。彼云堕不如意处。萨婆多解云。由与魔鬥以犯此戒便堕负处。事钞。即篇聚中不明。别著。即于此不明。宜别著。钞以取解由疏文略也。

谓下。众僧解上僧伽義。

前与等解上初義。

末後等释上残義。是则僧是对忏之人。初残是前後所与之法。斯乃从境立名也。以僧能除罪故。故本律上准钞应先引。婆沙云。僧伽者为僧。婆尸沙者是残方接故。律下文则显。本律与婆沙但名僧残。不同善见更有初義。

由罪下双释僧残義。

有馀者不绝義也。又对初篇是无馀故。又引母论者初喩立名。理须早救故。戒律云。若犯此罪。应施与波離婆沙等。由邻重罪故也。

了论下據受利彰称。此馀残者方得故。十上准事钞。应加義翻为堕四字。接下十诵释成堕義。文旨方具。应功用者。了疏立三功用。

一下即功用防守。谓名种既多。威仪复细。易为毁犯。故须防守。

二下即功用了别。谓此罪中性遮相杂故。且如单堕中三十名性恶。六十号遮戒。故须了别也。

三下即功用对治。使有犯者不令廣作。大叫唤。即六狱中第四狱也。焦热心。即初犯时心热恼故。果时指狱火烧燃也。

義下。此从对治境。以立名也。故下引证。

准下罪名可云可诃。向彼悔自属对治境。非关此罪之相也。

如下。善见云。突者恶也。吉罗者作也。今通该口业。故加恶说也。

明下彼论云。所馀诸罪共学对及婆薮斗。律所说罪。一切皆是第五独柯多部摄。此是正量部名。以无别身口业故。意是恶作翻之。又萨婆多云。突瑟几理多用身口二业翻恶作。同翻一名。而義两别。今言身口为非无非鼓动。有符婆论。

药法。古人准律药犍度中有五种药。故律云。病比丘须五种根药。佛言听服等。今亦可立五种教药也。初篇灭摈。二篇僧法。三四两篇对首三说一说悔。下篇对首心念。古师约此五种法药治五犯病。故立五篇也。

若下。若云例律五药立五篇者。且如七聚应有七药。又如七毘尼殄四诤。应须立七诤。以应七药故。義既非可。故曰不尔。

盖下良由至人随所化方协機符理。合宜说五也。

前下会助昔義。谓佛设教药。通塞不定。宜作四句简之。通前七药七诤之难。四轮者。成实云。一住善处。二依善人。三发正念。四殖善根。初轮摧五难。三涂长寿单。二摧佛前後。三摧惑智聪。四摧聋盲哑。第四药病俱不等句文略。如说诸教通为群機是也。

问下。凡言药者治病为功。下篇依法忏除。复本淸净。则药義明矣。初篇灭摈非差病功则药義失矣。何得俱名五药耶。

无任僧务者。不入羯磨僧数。随辨生善灭恶之事。不能成决。

彼下。妄应僧法不思洗过。彼负也。僧容滥进同法成非。自负也。坌。通俗文云。𡋯土曰坌。今谓加摈之後。更无因缘可坌汚僧也。以人尽知非故。淸穆。尔雅云穆敬也。又和美也。

问下。若言随对教药治五犯故。以立五篇者微似有旨。此二句纵也。

今下正难。虑其教药未足。且如五中不摄偷兰。若有犯者将何药治。又初篇无覆开忏。有覆灭摈。则一篇加二药。下至吉罗有故误两犯。亦须同上。初篇应加二药。斯则有无多少不均矣。何言五药对立五篇。重解者。望前助昔故曰重解。

至下。双治二病曰通。单治一病曰塞。兰罪虽曰在聚。忏时既通对首。亦在五药所收。初重两治者。覆则摈辨初药所收。发露开忏。即第二药摄。

第下。吉罗故作对人。亦同对首。当第四药。误作心念在第五药。若然通塞之意。又何惑焉。如七灭者。现前通殄四诤。忆念对治则局。下文云。无著罗汉方行此法。自馀下凡不可依據。三法五法者。重指现前一药自分通塞。且如言诤。下品用三法现前灭。中品用五法现前。彼药尙尔。例今药病虽五。及至设药对治。非无通塞。故下。示通局相也。且如捨堕本对首药。若乞钵罪须僧中忏。故大钞云。僧捨堕中自他分二。一者自捨。如乞言绵用为衣服。但自斩壞不须对境。二者对他道俗分二。两种宝戒必捨俗人。馀二十七则对道捨。通局分二。乞钵一戒要本住处。又在僧中行钵等法。违则不成。馀二十六。处通彼此。人含僧别。各有意致。不可一准。

馀下。彼云行钵法者。一钵支身足堪助道。方廣乞求妨业招讥。好者夺留。恶者转换。若不告曰无由得知。已上皆是大师成就。古人对罪立药義也。

是故律序下。彼云所以五王者。由世诤讼故。众人之所擧。古昔之常法。犯罪者知法。顺法者成就。戒律亦如是。如王治正法诽谤。见论云。我等出家弃捨财色。于世名利无所希求。云何如来反以木叉繫缚于我。乃至令法疾灭等。

如下。彼云如世医师未善治病。见人始欲生痈。未火成就。辄为破之。病曰。我本无病。强为破之。受大苦痛。声闻弟子亦复如是。若先结戒而生诽谤。我自无罪强为结戒。是故如来不先制也。

所防即所犯罪也。

如前。指上两教所为中廣必待犯也。若准僧祇。初之四罪即有次第。馀者前後不定。今者指能防也。谓五篇之次第有何诚據耶。持律。诸结集圣人也。结集。即五百结集中。彼云集中彼云集比丘一切事在一处。为比丘律。比丘尼事在一切处。为比丘尼律。一切受戒法集一处。为受戒犍度等。勒。约勒也。

又下结前。

據下生後。

能治即四戒。对婬等为所治。

纲网。书云若网之在纲。有条而不紊。匡。辅助也。谓僧残中为法行之网。脱罗犯位。则匡辅恢化之道。斯为委地。故次而立之。身口等者。生第三篇意。自此已下属威仪行。

上下结第三篇。瑕。玉中病也。礼曰瑜不掩瑕。是知良玉比德于君子。圭璋见美于诗人。故今言无瑕可喩比丘之净也。

若下。如受非亲尼衣食。及诸学众受食等。皆为世讥也。

若不下。以众学百戒中。二十六戒敬佛。八戒敬法。五十一戒敬僧。四仪杂辨凡一十五戒。如是众行要第五篇也。

问下。意谓上二篇粗现者则易持难犯。对下三篇。则又反是。何言勝那。

一槪犹一端也。礼记云。夫言岂一端而已。康成註云。一端言一槪也。

又下。如昔有一毒龙。于时五百罗汉降之不得。有一无学告云。贤善远去。龙即逃形。或者诘之。答曰但轻重等持尔。

金刚。谓金刚能摧碎于物。今虽小戒。能摧于净行也。故当须之。

浮囊。涅槃中如乘浮囊。不为罗刹所乞。一全乞喩犯四重。二乞半喩犯十三。三乞手许喩犯偷兰。四乞指许喩犯二提。五乞微尘许喩犯吉罗。彼以菩萨轻重齐护故也。案浮囊之说。西域渡海者。赍鸟翎毛袋。或巨牛脬。若海舶遭溺。则吹气浮身而获济矣。讲论。和解评度之谓也。

唯识下。斥古人师心普例开决。

云何下昔人征释聚義。

若下转破。言此二既不编在一处。应非聚收。

今下。谓古人约现在戒本。能诠文中所收众罪曰聚。今则不然。前文云。如律五犯以名收罪。此则義通。诚有旨也。

名聚。即名言聚在一处也。止。只也。意谓古人在文可说为聚者。如律夏不依止持律人住。犯提应无所摄主。于达越威仪。律言应如法治。此则通乎众相。何止名聚所收哉。

即下。谓辨析離分五篇六聚七聚之意也。

是以下。古德所谓随逐身口二业恶说義上離出五聚。五中不可以摄者。还自归收。恶作恶说二聚业位也。复将二配五。故有七聚。圣量。谓非圣人之言量。何可凭乎。

若言下。若云身口恶作等用收众罪。又分出五聚者。原其恶作等罪因。达略教制廣方有。何可言分出耶。

若未下。又若未制廣前通途顿有恶作等吉者。俗士造犯。应入吉聚。

若别下。又若云制廣教後对僧别立恶作者。五年冬分方制初戒。尔时未兆吉罗。由廣未具故。亦不应言離出五聚。是则进退为妨。用拟。拟度也。

此下反斥。若云借後拟前。何止恶作等。二吉。由七聚俱在後故。亦可俱借用拟前罪。如云夷残等離出五聚亦可也。

如下。始从昔解。终至離分俱为臆说。

如下。色等五尘。非无日用未可著也。例上古義虽显相通。叙贵人识非不得著也。以非圣量故。

或立下。谓就所结罪业以收之。如前云但有罪相轻重不同。或七或五。统以收之。或下。即波罗夷等。前所谓随名束罪。用通篇聚。

随迷者。谓众生迷心偏重。故大圣开心为四。于色立一。合名五阴。又于心色俱迷。开色为十。離心为八。合十八界。又迷色偏重。故开色为十。分心为二。合十二入。以彼例此。皆随迷者而设也。

三阶。即轻重来报因果也。

定下随次释之。来报。约目莲问经。将六天寿劫挍六聚罪报是也。钞云正结罪科。止树六法。

果由因成者。假兰吉等方便。以克果本也。

因不感果者。缘差境脱拥住方便也。薳大也。悠悠。遐远也。前篇。如上释名中辨五是也。此不烦解。

善见等者。大字。翻上偷兰。障善道。译上遮字。声论正音萨偷兰祗夜。翻为粗罪。二逆。杀父罗汉。或可破僧出血。诸罪中此罪最大故。从具。即身口也。故成实云。论其身口乃造业具。通名去呼言作可收。于口言说不摄于身。乃知作義长矣。

善下。彼具云法师曰突者恶也。吉罗者作也。若據正量部。则用意翻恶作。由身口属无记故。萨婆多则以身口翻恶作。故钞云。同翻一名而義两别。有人。指首疏也。

从法。四分云。波罗夷者无馀也。此从众法绝分为名。僧残者有馀也。此从行法不绝为称。从过。了论解。偷兰为粗。遮即为过。又善见云。能障善道後堕。

恶果者。十诵云。堕烧煮覆障狱故对治。了论所翻各对应说。即对人说所作罪也。从具。即身口恶作等。以身口是造善作恶之具。极恶。僧祇義当极恶。凡有三意。一退没。道果无分故。二不共住。不入二种僧数故。三堕落。形谢沉狱故。体境者。言残则罪体也。言僧则忏境也。障道。即大障善道也。前解。即四从果。五从治。六从具也。大疏即首疏。彼疏本无大字。盖南山尊之也。诤名。诤七聚名也。

神爽。爽明也。左传云。心之精爽。言精神爽明也。不常何得及之。言義不可为常法。何得追而及之。故弗能叙也。

蹊径。蹊。释名云。步涉道曰蹊。汉书曰。桃李不言下自成蹊。径。刘熙云。径径也。言所径由也。体相不伦者。偷兰体性相貌。分轻重正从之异故也。既非一辙。故单抽出。不定句末宜足者字。最初。如犯初篇者。佛诃言何故最初犯戒。乃至犯吉亦尔。齐号。如律诃犯六聚者。皆云汝所犯者非威仪等。三聚。夷残兰也。故遮法中佛问若破戒者。为夷即残耶兰耶。既在第三。即重兰矣。如独头正罪破僧盗四之类下四。提提舍恶作恶说也。遮法云若破威仪者。为提耶乃至恶说耶。前四夷残堕捨定具二均。後三即兰恶作恶说。已均義不具名杂。兰则上接四均。下冠三杂。既当第五。则轻兰矣。如轻独头裸形用发之类不同。古师解云。为因故二。为果故五。为辨成他。他成故尔。若然者因果虽分两处。轻重未免交杂。今师因果即不分。但分重者。是戒分总居第三。轻者是威仪皆在第五。又均杂往分偷兰杂中之重亦在第五。故钞云或在上下。抑有由也。律中。即大僧戒本及遮法中也。可以类例。通解如上。即今古异评中三品。上品界内大众悔。中品界外四人悔。下品一人悔。钞疏。即大钞及业疏中。两忏。对首责心也。且者未专之称。或者不定之辞。古人意谓虽或许有责心之悔。然律中且不分轻重。二吉由是均。故得名篇也。二罪。一故作犯应忏突吉罗。又犯非威仪吉。二若非故作。但犯非仪一吉。今言除者。是除忏之除。非除去之除。此则二相炳然。何得云非本律故。如了疏云。若通而言之俱名独柯多。若轻重以分重名独柯多。轻曰学对。言于轻罪随学责心对治。又真谛云。此间不解分别轻重。通名众学者缪矣。

且下引例如文。三悔者。简一说也。对独。独即责心。

答下。九十三十虽分僧别。悔时三说无异。吉罗虽分二忏。一说淸除故。可相比简。

究竟者。犹言简取究竟者。入篇即明了论解云。非四部所摄。所馀诸罪是也。或均即独头正果。或杂通轻及因。或前。即戒分所收。或後。即威仪所摄。同堕者。上品大众用七法。中品小众用六法除忏主单白下品一人具五法。皆同捨堕。廣有废立。疏主既略故。不欲引而伸之。恐费时损业也。擧处。屛露两处也。屛收三罪。露收二罪。托境以言。则通该六聚。及论罪体生他疑似。则但结吉尔。故曰同篇聚也。若但论处而不该罪者。则非篇聚所收。以非罪缘故。

七毘尼者。南山云。按经论毘尼名灭。以无为体。且无理一揆。更无殊状。何有七灭。今随缘而表且叙七而已。染净者。淸浊之谓也。如義钞中犯诤唯浊。觅通淸浊。且如觅诤中通三毘尼。诤由人起。淸浊未分。是以生诤。用忆念不痴定人淸。罪处所定人浊。淸浊已分。诤情逐息。故持犯自明矣。制後。即制廣之後也。三善。既犯略教。则违偝不贪等三善也。如上略教文云。修捨三善三毒。又下文云。略教既被化初。多被摄心之士。今既违略则违善心。廣何所補者。似立难也。意云今若存略复结罪者。廣何所補。若補用略又何为也。今下是释。前云两教相成通无废立。两犯者。犯略结犯廣。随篇治罪。若斯两存。则智者不惑矣。

四下。律中但言未至根本方便所收。且无远次近等多少之数。是文不了。向下。引了疏释。初二两篇立三方便为多。下诸篇聚立二方便为少也。

此间者。真谛疏指此方也。如此土儒籍名篇。且如僧只是吴地所翻。故符此方典诰以名五篇。今真谛不取篇号。但依律中本義名部。盖取五犯中根条以成部类耳。

商度。指归云商匠家作拱斗摸也。一摸定百千斗。皆此法作。度入声。汉书註度幷也。今谓将此方篇名。比幷以翻。而言五篇。

一下。谓于一部中。以三方便成其果罪也。

二下。未至果时且曰方便。逮至究竟揽因成果。但忏果罪方便自灭。名随顺義也。十六罪。四根本外各加三方便故。欲心。即内心婬意。身未逼境。口未彰言。此名轻吉。理须责心。故律云起心不动身口。但自剋责是也。

就彼者。实亦未至境所。持犯云。动身口未到前境名次。通名。与上责心虽异。同号吉罗。

若下会释也。

远方便。远即是次。名下。今师意谓上了论次方便重吉。与十诵初篇远方便兰。两名虽殊。对忏義一。故钞云偷兰吉罗。体通彼此。彼文。即十律二篇。远远。亦次也。

若下。四分中成者波罗夷。不成者偷兰。不同十诵兰分轻重。

上律。即十诵。钞者。指篇聚及忏篇也。问上十诵轻兰四人边忏。云何会通了论重吉耶。答准今疏意。忏兰实曰小众。然悔时与吉无殊。忏主虽加问边。正忏不離对首。故得明矣。疏云对人不殊。斯可照也。

为行上应先问云摩触理一何以分残兰之异。将为下答之反显。若为戏乐故触。理须结残。自为犯本。若尔独头盗四应须结残。答触乐增生重婬。非假触成。故结残兰异。盗四受乐少。盗五假四成。故与方便等。从前至部也来。结成就根本義。次从若至不可忏来。结随顺根本義也。又此且约初篇一戒。释成其義。馀之三戒及下诸篇例之取解。钞。即大钞。疏。即业疏。彼云以三缘将至果处。七缘阻碍是方便收。无七缘者幷八果本。又结罪者揽因成果。不同他部因成果已更有本时方便。如斯等義任自採掇。必下。如时機爽拔。擧一兼该者宜略。反此宜廣。又敏锐好博者宜廣。反此宜略。故易云初筮告再三渎。渎则不告见须协機符理适时之变矣。

至下。大释论曰。智渡大海唯佛穷底。古师云理尽渊府究畅实际乃名为底。即斯義也。

远资下。谓欲取前犯境者。须成假力势以成其犯。如下立自言感圣与盗作缘是也。若據事情名体。其实悬绝殊隔。由斯義故。所以称远。虽然及乎成就果本。非不假此为其别因。

自言等者。此大妄中言了即结。望後得利。此复为缘。属远方便。支类。支分种类也。好歎身等戒皆是也。取衣。三十中取非亲尼衣。九十中与非亲尼作衣。又捨堕中浣染衣毛。单提中与尼屛坐等戒。若因此故。摩触粗语为残方便。後致染故为夷方便。

乃下。提舍中取尼食食尼指授食等。及吉罗中白衣舍等戒。皆通为初二而远作犯缘。

如下。引例以明。自覆非他覆。教他非自为。故体不相及也。虽然非无後习亦可为缘。如因覆小故以成于大。教他非故自亦容染是也。

两不通涉者。缘与果体异。故律文下。证前自言感圣为盗之缘。则夷中远方便義不失矣。三方便。古师通合为近。故下文云。如前了论立三方便。此義合之总名为近。心规。规求也。

剋漫。专剋浟漫也。如专必杀人是剋。通拟馀趣是漫。虽然望心无间。故曰进趣。

未结兰吉者。古师约心事止处方结。今既念念进趣。故无结处。

若下。如杀盗成时。自属果罪得夷也。中间心境乖阻。自落缺缘。得兰罪也。今既进趣故非果罪。望其未差故非缺缘。所以云未结兰吉也。

步步有福者。其犹福河常流之義也。

必下。如上云中间阻碍即是缺缘。今既步步进趣。何可制之与罪。则教義未闻矣。

上下。正融会也。此师意谓。福是顺理。乃言步步。则进策之道明焉。罪是违理。不制步步。则慈济之義著矣。逆顺两端未可一致。故知有进趣。言进趣中须有结罪義。何得言无。

如下。古人自引喩。一世因者。时非隔别。因不间断。故言一也。

不定。犹言不住也。既因不住则非所息。望无息处可同。上文不结也。

法隔。谓所造破僧等罪。本欲趣果。中被羯磨法阻隔。随其前後三时间断。少有息处。故结方便兰。

迟疑者。显时因之异尔。从有至所摄。立正義也。如何至验也来。斥第一师。據如至证也来。斥第二师。且初意谓因业但名违理。不名违制者。则违理恶因不能感果。又若以违理恶因。而即成违制罪者。则二业一幷两缘者。即违理违制也。不同初师违理违制也。不同初师违制。其体一也。又十诵多论皆有步结罪文。且如多论云。若执刀欲杀人。发足步步轻兰。何言步步进趣非教所明。延促者。既将了论三方便通为近。则远者为延。近者为促等。答下。方便有息。进趣非息。故得分矣。斯位即近方便。答中不息方便即进趣也。暂简缺缘是永息意。远者心境相旷未到。暂息不妨心属前境。缺缘不尔。诸缘差脱故也。不成者。谓古人改方便为不成。较。古学切直也。当作确。即下。既云方便。当知方便即是不成。七方便。即缺缘境施等七也。幷为收诸戒也。

如下。且如盗戒。别缘有六。则非杀戒五缘也。体下。即相部所立要具三缘。从体是比丘至二形生等已来。对彼第一。若人已受大比丘戒也。虽云已受。若未至究竟。及在四捨。亦非比丘。故名阙也。

或未制廣教者。即彼第二若如来已制廣教也。

或病狂者。对彼第三若人不至痴法也。彼具三缘名犯戒。今例反之名缺缘。

但下结示。

望下释名。言若望境强等六受别名。若望诸戒。皆有得通号。故两亦彰焉。

馀之下。言上至缺缘下及息心。例皆仿此应云息心非偷兰。偷兰由息心而生是也。

七缘皆是者。意谓七缘皆是缘差。前文云诸缘差脱是也。虽然不无约相少别。故今对刀杖毁壞等缘。以辨局第三矣。

望下。姓氏虽别。人境攸同。故揽张因成王果罪。望张不杀复是境差故也。

然下。古师评杀要具五缘。一是人。二人想。三起心。四兴方便。五命断。今既人想决彻。岂方便所收耶。

男想者。应云女作男想。杀如下。本律盗戒约缘所列凡二十六。始地处。终守逻。或衣具七宝牵挽理等但使有主。以盗心取直五过五成过五夷罪。又调部云女想取男物五钱若过五钱。佛言波罗夷。是知因虽是异。果仍是一故。古师授证作异因成果義也。一主如守逻人。非地处等有心。律云若以盗心取。斯可明也。

六缘者。于杀戒五别缘中。加疑心也。于此想疑自分多句。何者。如大疏。于四异境立十八句。且人异境有五句。初从想心所立。如本杀张王来替处。于王张想有二句。一境不强而杀。于张本境得境差兰。王人异境得根本夷。二境强杀不得。于本境上结境差兰。异境上结境强兰。次疑心所立有三句。一不强而杀。二境强杀不得此二结罪同上。三由疑故加善心息。张人本境境差兰。王人异境心息兰。人异既尔。非畜例然。成三五十五句。第四杌木来替人处。但得三句。谓想心立一。疑心有二。即不强而杀及善心息也。由杌是非情无境强不杀義也。故于相疑例除後句但成三也。幷前三五共十八句明矣。若據新章不许人为异境。彼云古德约人为异。今解不然。以人同趣不可立异。遂加天趣。幷前三异各有想疑。成十八句。廣文如彼。馀有下。将上非畜各五句。杌中有三。配释可了。但望本境有境差兰。非人等异境。既无心杀。复何咎矣。

不下。由对异境本无心故。向云无心无罪是也。设人作非人想杀。律结无文。云下。约杀戒第四境想句问也。

望下。律所结兰者。还就本境上因罪以结。非关于异境也。五缘者。一非人。二非人想。三兴方便。四起杀心。五命断。此五若具方犯兰罪。今既缘缺。何得犯兰。又如何将本境因罪。为异境方便。是義不然也。想疑心。即上四种异境中。各有想疑二心是也。人差。约人异境论也。如缘王张想。理在重收。馀则无心。约馀三境说也。如本杀人。三境来替。对彼异境还作人想。就本人境结兰。于彼异境无罪可结。以无心故。疑则不尔。谓于非畜二境有半缘心。故就本异二境双结也。

若强下。即异境反强。杀之不得。幷于异境起疑心而息者。皆望本人境边结兰尔。畜下。谓杀畜缘具。尙只犯提。岂有来差顿结兰罪。抑又杌非犯位。疑心双结理自堕矣。

问下。此问上若强若疑句。意谓异境若强无以加害。壅住方便。望何境结耶。

答下。异境虽曰是强。于彼异境人想不失。故就本境结方便罪。

若疑下。即非人作人疑。非人作人想。皆从本人境边结也。从问至非罪者来。牒前文意。强是本境。即前云此强不望异境。则反知强属本境。非畜异境无罪。其義已知。

异境下。蹑起难辞。此则下。即异境自为本境也。如前云对王已去别起方便。即揽王因还成王果是也。

若见下。如後对异境无别方便。即揽前本境因以成後异境果。则境差之義又失矣。如上云既揽张因成王果者。本立境差方便。今因成果无境差矣。

今下本境。如云张作张想人境。即王为张解。或强或疑。莫不对人是同。杀心理一。故望彼此罪齐一品。不同非畜理分轻重。

若至下。非畜来替。望本人想不移。故就本境结兰。于异无罪可结。

若兼下。疑心不决。通有心故。罪须轻重双结。若尔与上古师疑心两境。双结何异。答古人通结兰罪。不分降杀。故上斥云畜是小愆。如何来差。俱结偷兰。理可明也。

初下。此即心差境定。属境家方便也。下文仿此。婬酒。古德酒从境断。亦与婬同。今师约有方便。非此所论。若下。应云正道作非道想疑等。

心境俱差者。若合上标。前但是境差心究竟。今于此中可旁通此義也。如王作张解。望王属心差。张去王来。望张属境差。互对虽尔。莫非人类一等。故结根本。故曰究竟。

五下。如本杀人。非人来替。又缘非人反作畜想是也。望非根本。故曰方便。

六下。如欲通害人畜。及正对境。人畜互差。想心交转。由先通拟理成究竟。若望前後句法互应作。俱欲发学人智慧。故曰思取。出血。如调达擧石。本欲杀佛。石来伤佛足。望境强边但结兰也。

转下。如非畜作人想疑是也。反上。人作非畜想等。

如下。对正道境。初作非道想。後作正道想。则前想轻。而後想重也。亦结根本。或後轻前重。同归究竟。斯皆谓约境而断故也。六位。合云八位。以单双中各有四位故。今恐下双擧中。将自他俱疑方便。与究竟合作一位。又不疑中方便。与究竟合作一位。幷单疑中四句成六也。

我下。即自心疑虑他境。未至根本。故曰方便也。

身下。即身造口业。默起表圣。由前未决故非究竟也。故前文云。纵独表圣。前人有疑。不可结重。

他下。即他疑我。亦成根本。我疑他亦成根本。此皆望互疑。故成单也。

如下。妄等为義。言了即结。故不拣自他疑也。

自下释双疑也。

如下。身互如上。口互者。如深河导浅之类也。自疑他不信。他疑于己虚。皆属方便也。然互造之義经论不同。成论许有多杂。不立言业。性别故事不竟故。今解理凭成论。即成上将自他俱疑四句贯而读之。義自焕也。下俱不疑中亦类此也。

具七者。始缺缘终心息也。

设下。如为人作坑。安置杀具悬拟未来。後境现时。自无想疑。故除第五第六也。

乃下。想疑专剋对人。则心狭境宽。漫心通馀三趣。则心宽境狭。理可明矣。

境下。境差则非人人想等。境强则前境反盛。缘差乃刀杖毁壞。此收二三四方便。幷约境而论也。

阙下。指初缘相疑息。收五六七三缘。

或阙下。通解心息缘也。或可将或阙有心下。解阙比丘缘。如上缺缘中云体是比丘。或邪见病狂不名犯成等。理可通诸。

人非人想者。境想第三句境定心差也。人非人疑者。即第二境定心疑也。非人人想者。第四境差心定也。如前即四境未差是也。

馀四。即缺缘境强差心息也。通剋漫者。如善心专息杀事是剋。望馀通息名漫等。又结罪中成者。波罗夷是定剋。但使不成者。偷兰是悠漫也。可将剋漫通收四位。则宗致有归矣。

就初下。夫欲了義。先须识名。仲尼云。必也正名乎。释名云名明也。名实事使分明也。说文形声相益谓之字。今但取止持是名。方便等是字。若然字即名下之義也。

先下。言持则顺受体之净故先。犯则彰随行之劣故後。诗云靡不有初。尟克有终。

止持者。凡有二种。一者止即持。谓止当体即持故。钞云无恶来汚行前三心得有止持。二者止之持。即加行成在第四心也。钞云流入行心方为别因。要须行者起加行禁七支。使本体珠光玉莹。则止持之行善成矣。

初篇。即婬盗等戒。依教不作属止持行。

此下。顺古应言恶事。今依首疏。彼云此盖对恶法为宗。即五邪法是。三业者。如受食食漉水用是策身业。诵戒秉法是策口业。方便对治是策意业。戒行。戒防形非。定止心乱。慧悟想虚。三学备修则圣果可获矣。而但言戒行者擧其初也。又擧初则定慧可收矣。盖由戒而生故。又云有善斯护。理在通收。名之为作。下更合解持義云。作而无违。戒体光洁顺本所受。称之曰持。方接疏中持由作成等文。四缘。房衣食药也。前二属外资。後二属内资。如房须乞法。衣须说净。食药加受。顺教而作。故属作持。

杂行者。即身口等诸杂细行也。大师云。森然万境何事非持是也。善法。文略善事。如持衣受药之类。前後。意云何以止持在前。作持居後。论。即百论。明外道与内众。评议止作两法前後。彼云外曰佛说何等善法相。内曰恶止善行法。佛说有二种。一止相。二行相。息一切恶名止。修一切善名行。云何为止。若受戒後终不作恶名为止。何等为行。于善法中信受修习名为行。外曰已说善行。不应复说恶止。何以故。恶止即善行。内曰止相息。行想作。性相违故。则善行不摄恶止。故云戒相止行相作也。

又下。示前後也。论云。外曰善行应在初。谓善法有妙果。行者欲得妙果。故须先说善行。後说恶止。内曰次第法故。先除粗垢。後染善法等。

三毒者。由贪等能害法身慧命。损诸善根。名之为毒。五蕴本空。妄计我人。名之为倒。今皆不能观察。妄摄尘境。造趣过非。良由三毒我倒为其本也。恶法。若顺古应言恶事。昔云止持作犯。唯对二教中事以明。今师不然。下文云。五邪七非幷非正法。此法与事杀盗不殊。又云。无论事法。圣制止作。则通持犯。故得言恶法也。

痴者。不别善恶也。久彼愿本。即违反初受时。愿学一切善法故。善法即说恣等。

体状者。体谓体性。状即相状。具如下明。昔解。即雲辉愿等诸师。同以三业为能持犯体。大钞云馀義废之是也。抄文既略。今则具舒。以省未寤也。

三邪。婬盗杀也。四过。妄绮两恶也。三不善。贪嗔痴也。由三业不作。则止持之体善成矣。

屈身至放生。是身业作持。赞下二句。是口作持意下。修不贪等善。对治贪等不起。及修不净等。观捨離染著以成净行。又修慈等四心及四种良愿。通为意业作持也。

起下。翻上止持成作犯也。止下翻上作持成止犯也乃却放生赞歎等文。

二人者。迦葉佛时曾为兄弟。由其偏修故。至释迦佛时。弟为白象。兄作比丘。兄语象言。吾与汝俱有过矣。象即感语。三日不食等文。下律中起心不动身口。但自剋责。还复好心。是名不犯。

四弘。即众生无边誓愿度。乃至佛道无上誓愿成。俱言弘誓者。谓廣普之缘曰弘。自制其心名誓。

十二头陀。衣二食四处六也。廣如头陀法中。见论翻为抖擞。四无量。智论云。修慈为除众生嗔觉。修悲为除众生恼觉。修善为除不悦乐。修捨为除爱憎。通言无量者。以心从境得名也。此证意非持犯但下。即于本所受体。不能别为严故。

若下。如不行十二头陀。只可言于自利之行。失顺理而修。不行慈等四心。则于利他之行。阙助道之业。且非犯戒。毒蛇。喩烦恼也。遗教云。烦恼毒蛇睡在汝心。睡蛇既出乃可安眠。

头然。光明经云。譬犹男女如火烧头烧衣救令速灭火若未灭。不得暂安。此则然是烧燃也。又大论明野干救头之喩。名救头燃。则然是语词也。是知经譬心切。论喩解脱也。言烦恼在心速求解脱方名惭者。未勤对治。但曰无惭。亦不言犯戒。以上多文证古全谬。

能持心者。合云能持犯。即心为体者。以持犯业体。要假心力助成。故小乘戒。缘身口犯必问心等。身口属无记。但为业具。未能结业。虽然业由心起。起必身口。若但起身口不起心。但起心不动身口者。俱非持犯。

成论。此引成实正行品文。谓身口不能自发。莫不由心。先了前境。後起思心。鼓动身口。造作前事。方成业矣。故彼论云。无心杀人不成身业。无心妄语不成口业等。

離心无思者。成论破有宗。以彼宗计。心王起时别有心所思同起。自有实体今成宗。心王心所前後而起。離心之外别更无思。

无身口业者。此又斥外道所计。彼云身口二业不假于心。从境而起。佛教不尔。一切由心也。

二种者。持犯各有二种也。

就下。问凡言所持对一切境。以受时心总法界故。受後森然万境何事非持。今约二教明者何耶。答对境虽多。不離二教。摄之皆尽。随中所对之境。不拣情与非情善恶事法。若非制作制止境。即是听作听止境。起心对境之时。但顺二教即成二持。违二教即成两犯。是知持犯不能自分。约其制听方知分齐。二教既收万境。故就制听二教以明其实。所持体者在乎境也。廣如会正。

有恶。如婬盗等恶事制令不作。顺教心故。止持行成。有善。如衣钵三藏教法等。若顺教作修。即作持行成。此但薄示梗槪。故曰大略。

违下。如制教中制止事违教作故。翻止持成作犯。又制教中制作法怠而不学。翻作持成止犯也。

作下。言作则顺于听门。不作存乎上行。故非犯矣。

有下。如婬盗等事。业过俱重故制止。无下。房等事。衣依教无恼故听作。此一句正显作与不作一切无罪。且对二教以分。只就听门自分止作。故下文云。于此事法亦听作听止。如有房财。理须加法。故听作也。若有妨难犯过衣财。不合加法。故听止也。

所下。何以所持中须立制听二教耶唯下。若但以制教摄機。则上根获益。中下绝分。则教之急矣。如但用听门。又抑彼上根翻同中下。则教之宽矣。故须二教式被三機。如天须菩提胎衣迦葉等理可求也。

二教。即制听也。

摄法。简摄事也。古师约法。侷在作持止犯中。望法不通止持作犯处名分齐。若據今师。事法俱通四行为分齐。但望顺教離过边属止持。依教而作是作持。若违此二成两犯。分齐事者。如四重等。是制教中止持作犯事。非法房舍长衣等。是听教中止持作犯事。望不通法。故曰唯也。若據今师。约七非五邪法。止故成持。作则成犯。则法亦通此二行矣。二教法事。如诵戒羯磨如法衣钵等。是制教中作持止犯法事。如处分白二造房如量。是听教中作持止犯法事。此中事法齐该。故曰通也。前段。指上止持作犯二行。唯对事不通法者何耶。

法下。古师所谓法者。皆是三藏等善法。要在进功修学。方可委知。是以顺教学故在作持收。违教止故。□ 止犯摄。则不通止持作犯也。

事下。如婬盗等恶事唯在離过。不作自然收归止持。必持必若违教。自成作犯。

故下结。作持得事兼法。止持局事不通法故。所以异也。

五邪七非。如下所明。此皆非法。理须制止。何得言止持作犯唯局事邪。

对事者。即前云事但離过自摄法。唯进修方知。既不省法通善恶。则義有乖也。今则不尔。但使善事善法在作持止犯收。恶事恶法在止持作犯摄。

下以位分者。约可学不可学位。以分分不越制听两教。以辨事法体状也。

一下。今所以先立可学者。全异古也。雲辉愿至首疏已来。于止持中皆先明不可学。谓一切恶事。于明白心中不开学作。名不可学。由不作故成止持。恶止善行。義之次第。故第二明可学。以善事皆须学故。今师不尔。谓一切善恶事法。明白心中先须学知。故可学居初。後于解处迷忘心生。缘而不了。故不可学居後也。

三境者。人非畜也。

四主。三宝及人非畜也。婬望三境皆结夷。故曰通。盗四主结罪差除故分。此即止持中制教中制止事。明白心成于可学。又今师将婬盗。在可学者。要通二位也。

五邪者。律中调达说五邪。以破四圣种。谓尽形乞食。粪扫衣。露坐。不食苏盐。第五尽形不食鱼及肉也。

七非者。律中羯磨離七非。即非法毘尼。非法别众。非法和合众。如法别众。法相似别众。法相似和合。七诃不止。此与事钞義立有异也。

由下。迷即本迷。倒谓顚倒。如犯言不犯等。随下。随于四重等境。不能辨了。皆名迷倒。如有主物作无主想等。然由未作前事名止。

四依。如粪扫乞食等体相皆同。但望执尽形边以混滥也。

忘下。于上三法迷邪为正。思心不决。望未作边犹正持。

非下。释名義。对上科而心不了。文别理同。此即止持中制教中制止法。迷忘心成不可学。

答下。谓不学教人是迷教不迷心。随所壞行。结根本外。更加不学吉无知提。

今下。此中是迷心不迷教。先幷分明委练。只由迷忘心生。缘而不了根本枝条。例皆不犯。故云无罪可结如下。以三衣一钵作时。衣须止细绡纱縠。及与佛量。幷五正色等。钵须止金银漆木等体。及过减量。幷掍鋧色也。此即止持中制教中制作事。明白心中成可学。

如下。即单白白二白四圣制学之。作时须離七非也。此即止持中制教中制作法。明白心中成可学。疏中理合更就下约事约法。立不可学二句。今不明者。前制止事法中已明不可学。可以类知。故今略也。亦如钞中止持制门中。于可学内。立制止制作二句。後但立一不可学。通晓止作事上俱有不可学也。今亦同之。

问意。谓凡止持者。对彼恶事守御不犯为義。今若止中有作。与下作持何别。又若于此明作。则止作合杂混乱。如何分耶。

答下。今虽论作。意在成就止持也。如衣钵教制修畜。望今畜故是作持。不犯缺衣名止持。顺教遵奉又是作持。是则止中有作收作成止。擧宗历然。岂为杂乱。

答下。有善起护同属作持。是義同本为成止故。作是意别。亦犹止婬作观之类也。双持犯義。理在兹矣。

双持双犯者。影略互擧也。言双持则略双犯。下文云。违此二持便成两犯。言隻犯用略单持。下云无圣教德。幷是单持。

心用。心即行心。用谓力用。如起一善行心。力用通成止作二持。起一不善行心。通成止作两犯。

持下略犯字。且如初戒依教制护。即善行心成止持也。能观不净厌離现前。借使怨逼都无染乐。如蛇口火中者。是善行心成作持也。违上二心。翻成止作两犯也。一戒既尔。诸戒例然。教。即制听两教。行。即教下所诠行也。必凭托衣钵房舍等境上而生也。

依下。顺制听两教中。制作听作边说有二持。反此无圣教制作听作者。幷是单持。故云依教奉行也。何者下。推释双持所以也。可同杀盗者。但有顺教止持。违教作犯。成单持双犯之義。岂有教文开作成作持義耶。今此衣钵教既制作。故具双持。

问下。若云托境顺教无犯名作持有。如婬开怨逼。与前境合。望顺教禁心。可名作持。不受染乐应号止持。是则亦具二持耶。

答下。既曰禁心名止。显亦属止持。又怨逼暂开。非恒许尔。

若下。律云染心看者越毘尼。闻耸起染亦尔。况复言合耶。如後。即戒相中。

房舍等者。约事也。即元主房。要长佛十二搩手。廣七搩手五分佛手二尺。长衣。即长如来八指。廣四指佛指二寸。疏文略长而言狭者。收减量耳。下云房财大小是也。

指下。约法也。房须乞法指授。衣限十日说净。于下。约事法示双持義。此中句法。对事法上应得两句。皆明白心也。犯过。即贩卖衣财。不应净法。

大小。即过减量也。迷下。如缘过量房。作如量想。始终不转。无罪可结。斯本迷也。或前後想转。斯为忘也。如是迷忘交互而起。皆迷心矣。

作下。处分说净为是。反此名非。今迷忘心生缘而不了。如不处分作处分想等。望无心违教。犹名止持。

迷下。即但迷非学了。故佛一切开也。还约事法对不可学。亦成二句。讲者历之。下皆仿此。

幷制修学者。顺古进修边。解作持義。行护。顺教制造是行。加法受持名护。

教行者。擧能所二诠也。文言一切通包三学万行也。幷下结示作止。

制门。即指前止持制门中。制止事法也。今复言止。与上何别耶。

答下。恶法即五邪七非。文略恶事。谓前制不许作边名止持。今望制作離过边名止持。是则来由意旨各有其致。可以通而解之不。事下。谓房非妨难。衣无犯过。如法通成故听作也。反此不合故听止也。如前。即止持可学中。昔解。即愿等古人也。作至者字已来。征其不通。非此主末文释其所以也。且云初无不可学者一句。即同钞中。征云所以不通。不可学者钞中略。非此所明已下答文。彼但云由心迷忘。非学能了。即同次科。今解不然。不可学迷非学能了等文。以钞中略。顺古答文。幷今解不然等语。故使先德释钞多致异评。若彼此校雠。理自明矣。非此所明者。古人既约恶事为不可学。由恶事非进修之业。圣人岂制学之。故非此作持中明也。若尔止持中何以立耶。

不同下释也。言不可辄同止持有不可学。以止持唯独在远離过非边得名止也。

今下。谓今师一切心境。皆是可学。只由迷心故不能了。岂局止持作犯中是则止作。四行俱通矣。

挍注

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CBETA 挍注

尘字恐误鹿字恐误

卍续藏挍注

彼等四字恐衍文须疑愼达疑违别疑制即疑耶远疑近释论疑倒必疑心也等七字疑衍文如疑女过五疑剩成疑或成疑戒 □疑在必持二字疑衍有疑者放疑收四字疑剩主疑至疏二之上尘及鹿二字恐误尘及鹿二字恐误惠疑喜如疑加 □疑以疏无前字少壞二字疑剩加疑如咒疑况持即二字疑剩是答二字疑写误边疑鸟提疑捉馀等三字疑剩如疑智

新增挍注

已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】即【CB】，耶【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】但【CB】，但【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】己【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】但【CB】，但【卍续】但【CB】，但【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】己【CB】，巳【卍续】己【CB】，巳【卍续】己【CB】，巳【卍续】己【CB】，巳【卍续】己【CB】，已【卍续】己【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】己【CB】，巳【卍续】己【CB】，巳【卍续】己【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】己【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】商【CB】，高【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】齐【CB】，斋【卍续】